社会不断进步，人类也离生产线越来越远，大部分一线工作都由工厂机械化地完成。在这种情况下，人们经手的东西几乎都不是人类的直接生产物。这便会产生一些问题。

人类在制造一件事物时是有情感的。过去的大部分人造事物都是“有情”的，它们经过人们所谓“低效”的手工劳作制得——如磨镜匠将镜子磨得光亮，烧彩人将釉彩烧得出神入化，虽然人的生产低效，但至少有人的意蕴在里面，这样一来那个时代的人所接触的事物大多是带有人文之色彩的，因此这份被赋予在器物中的情感，这份人文色彩便被传承了下去。可现在这个时代，一切都变了。朱光潜先生在《 谈在卢浮宫所得的一个感想》中提到，杭州织锦、美国钢铁房屋与湘绣、兰斯大教寺的区别便在于一个是人亲手所得，一个是机械制造；一个是“有情”，一个是“无情”。在这个人们在追求效率的同时远离了情感，远离了人性本身。这样制造出来东西固然高效， 但是失去了人的意蕴。一旦我们经手的东西都是机械化的、失去了人之色彩的东西，久而久之我们便习惯了这些事物的“无情”，这也诱导着我们人类逐渐失去了独属于人的那份”低效“却奇异的创造力，失去了人类的气息。

这份气息的失去是很危险的。它往小的说会导致人心越来越浮躁，人们越来越追求高效率，制造出更多的“十字街头”；往大了说，我们甚至会失去我们的价值。人便是要做人，便是要发出独属于人的那一份光，若是我们人都盲目追求效率而忽略了那份光，那还有谁会关心人类的价值？

因此，远离生产线之后，我们应当深思人类何去何从，应当怎么去将人的色彩保留下来。

落日西沉，炊烟袅袅。

村里的环境恬静而舒适，深秋的风凉爽而不凛冽。铁栅栏里是一条不长不短的小径，通往一座矮矮的房子。小径边上有一座小假山和一个小水塘，尚且算作修饰。在小屋的后面可以隐约看见远远的旷野。这是一片广阔之境。

坐在小方桌旁，等待饭菜上桌。夹起一口喷香出锅的鸡，配一瓶可乐，一群人围成一顿简单而丰满的晚餐。

夜幕降临，华灯初上。徘徊于小路边，看明亮的小屋，看轮廓模糊的假山，看路旁的小灯发出的点点微光……抬眼，城市里难以见到的点点繁星次第铺展；烟花绽放，破旧的瓦房洒下了昏黄的灯光。再将视野放远，便又是那片若隐若现的旷野。

几个人，一张桌子，一个小院……生命不再困在一个小小的城市里，而是去面对乡下的广阔天地。

不知出于什么想法，这里的一切使我内心有种自由之感，不能说太强烈，但是存在。我意识到我在某种程度上触及到了被繁重生活所蒙蔽的内心深处的快乐与自由。

我说城里人啊，别局限在那狭窄的格子里，去看看外面的世界吧。活着不仅仅是为了“谋生”，更是为了遵从内心的自由，听那栅栏门前的声声犬吠，看那旷野之上的点点繁星，探索那摆脱纷繁复杂的纯洁的别样世界。人常言“生命如旷野”，人的内心本来就是一片旷野，只是现实逼迫我们用些所谓的正确去将那本属于我们的纯真隐匿起来罢了。所以请坚信，只要你愿意去探索，去创造，那片独属于你的苍茫旷野必定会得到解脱，热烈而奔放。

此间别处也一样奔忙，只是他们脚步声里多了些天宽地广。——毛不易《此间别处》

在天宽地广的旷野中，我们与新的自己相逢。

文字，自古以来就是文化的见证。潜意识里，我们将文字当做文化的一种极端重要的象征，仿佛有了文字便有了文化。可是读了费孝通先生的《乡土中国》后，我对文字与文化的关系有了新的认识：文字并不等同于文化，只是文化的一种体现。它可以在一定程度上阐释文化并便捷人与人之间的交流，实质上是一种传播文化并推动文化交流的工具。

在这里请思考，文化究竟是什么？它包罗万象，博大精深——诗词歌赋、琴棋书画、地理人文等等，无不属于文化的范畴。诗词有唐诗、宋词、元曲的延续，书法有王羲之、颜真卿、赵孟頫等人的接力；科技有《九章算术》《齐民要术》《天工开物》的发展，而文字也有甲骨文、小篆、行书、楷书的传承。从这些方面来看，文字只是文化的一个小小的分支，只是文化的一部分。

但是不可否认的是，文字是文化至关重要的一部分，它起到传播文化并推动文化交流的作用。我们可以通过新文化运动的进程理解这一点。当时是20世纪初期，报刊、杂志等蓬勃发展，先进文化也以文字的形式通过这些报刊传入中国。通过报刊文字，中国人了解了无政府主义、马克思主义等新思想、新文化；这体现了文字对文化的传播作用。而在救亡图存的风波中，先进知识分子们通过上文所说的报刊等了解到新文化后，他们进行了广泛的讨论。提倡各种思想文化的均有代表，此时文字对于这些思想文化的交流便至关重要。比如，这期间不乏旧势力与新文化的争斗，比如林纾、马其昶为代表的桐城一派便与陈独秀为首的新文化展开了激烈斗争。这期间文字成为两股势力交锋的重要载体，如此便体现了文字对文化交流的推动作用。

讨论文字与文化的关系，我们还要提到它们的载体——人。所谓“文盲”，即是这些人中的一部分。根据相关资料，文盲是指不识字并且不会写字的成年人。在现代社会，有相当一部分人认为文盲便是“笨蛋”，便是不懂得文化；其实不是。“文盲”的问题在于文字认识方面的缺陷，而不是对文化缺乏认识，更不是智力方面的低下。

在新文化运动的后期，工人运动渐渐走上历史舞台，而且扮演起了主力军的角色。为什么呢？我们可以这样理解：在知识分子们经过广泛交流形成共识后，他们便将这交流成果传达给工人们。工人们虽不了解文字，但理解文化，他们懂得救国的迫切性；因此，他们便立刻投入了艰苦卓绝的斗争当中。这一系列的过程说明工人们虽是“文盲”，但也对中国国情与文化有着深刻的认识。这个现象进一步证明了：文字只是文化的一种体现，说到底也仅仅是一种交流工具，它决不能成为判断一个人是否具有文化认同的依据。不了解文字的人，也可以理解文化；但文字的重要性，毋庸置疑。

综上，我认为我们应当对文字与文化的关系抱有更加清醒的认识。我们不应抵触甚至鄙视那些所谓的“文盲”；但是不可否认的是，文字是需要我们去学习并加深理解的。通过学习文字，我们或许能够更加深刻地体会文化内涵，领悟民族精神。

最近看了些先秦时期的一些讲义书籍，发现法家和儒家实际上是两种不同的思维方式。

首先，我发现以孔子为代表的儒学，作为后来主流的学派，它提倡的是“仁”。

君子去仁，恶乎成名？（《里仁》）

上面这则言论中，要求“君子”一定要做到仁。而如何成为君子？实际上还是要做到仁。在孔子眼中，如果人与人之间都是一种仁爱、友善的关系，那么人间便是一种互相宽容、相互成就的情形。

躬自厚而薄责于人。（《卫灵公》）

己所不欲，勿施于人。（《卫灵公》）

对于上面两则，试想一下：如果每一个人都对自己严格，而对别人宽松，那这个世间还需要法律吗？人们自己就是自己的“法”，约束着自己的行为，完全不需要外力的约束。

因此，儒家强调的是自己对自己的约束，它实际上是基于整个社会普遍具有较高境界的理想状态。因此，它可以作为统治者统治人民的一种指导思想，但这种思想并不实用，因为人们的境界尚且达不到。而这时就需要法家的法治来制约。

法律是一种非常具象化的东西，它不像“仁”这样抽象，因此更具有普遍约束力。即使人们不懂得很多知识，也知道法不可违——这便是法的优势。很明显，法家是基于整个社会实际的情况来创立的指导思想，即强调法律对人的约束。它是一种实用的思想理念，即使不那么崇高，但具有很强的制服力。

综上，正因两者是不同的思路，所以在古代社会扮演的角色不同。儒家更像是一种宏观大方向的体现，法家则是一种具体细节的约束。但不可否认的是，两者都非常重要，缺一不可。

这是些不成熟的想法，敬请批评指正。

金钱问题，是一个敏感的话题。有时，只要不谈钱，大家都是朋友；但是一谈钱，多半会引起争端，甚至反目成仇。

我曾见证过这样一件事。一个人在网上卖书，他一开始没有提出价格问题，只是把书的样品发了出来，简要概括了书的内容，并扬言自己书的品质如何好，自己多么辛苦，希望大家的支持；下面评论果真赞不绝口。但过了几天，一谈到价格了，说：“50元！“网友纷纷议论，有人甚至质问：“你这个书怎么那么贵！”这个人说：“我辛辛苦苦做出的书，当然要工本费！”此时，评论区的“喷子”也坐不住了：“你要卖书你直说，还搞这一套！我早知道你这样的人不是什么东西！什么破书，我不买了！”

这个事例或许有些夸张，但是确实一定程度上反映了这个社会下金钱与人际关系上的矛盾。

那么，这种矛盾为什么会存在呢？我想问题的根源在于：贫富差距的存在。（即发展的不平衡不充分性）

假若这个世界上每个人都一样富有，那么金钱就没有存在的价值了，在都能各取所需的情况下，人人都能友好相处；而假若人们都一样贫穷，大家或许都不在乎钱，反正都没钱，一起干就完了！（当然只是假设：这种金钱已经存在而人们还都一样贫穷的情况，现实中不可能存在；反之亦然。）

但只要贫富差距一存在，人际关系就不一样了。在交往中，人们多少会产生由于金钱多少而产生的嫉妒心理；这样的心理若不去激发，或许还能正常交流；但如果一去“点燃”它，那就一发不可收拾。所以所谓“见利忘义”“见钱眼开”都是这么来的；“忘义”和“眼开”都是人际关系的崩塌、道德伦理的沦陷。

但是，由于社会发展程度的局限，这种矛盾或许目前不会解决，甚至会长期存在。革命尚未成功，同志仍须努力。

在这个信息时代，玩游戏并沉迷于游戏的人越来越多。有的人说他们不思进取，也有人说他们是精神贫瘠。这些说法都带有片面性，并且较为主观。

我以为本质上，游戏这个事物无罪。书籍，是一个有机的精神世界；而游戏则同样是另外一个精神世界：生活中其中的“网民”在这个世界中乐此不疲。所以说，这个世界的存在是没有错的。可既然游戏世界的存在没有错，为什么读书是值得肯定的，而玩游戏则是颓废、不思进取呢？

作为地球上的一个生命，我们的躯体是存在于现实世界中的，和动物一样要谋生。而这些过于日日夜夜玩游戏、依赖精神世界的人则常常忘记了现实世界的谋生手段，不知道去竞争，参加现实世界中的较量。这样的人不在现实世界中奋斗，便不能获得任何劳动成果，通俗的讲就是赚不到钱。这样一来，他们便无法在社会上生存下去，于是受到人们的斥责。

同样是精神世界，不同的精神世界的性质不同。许多人爱读书，“书”这个精神世界往往会对现实世界有一定的益处，能让我们更好地生存，因而人常言适度地看书是很好的；而游戏世界便不同了。游戏世界的一切都是虚构出来的，对现实世界没有任何辅助促进意义。所以说，同样是精神世界，读书很好，而玩游戏则成了玩物丧志，这是通过看精神世界的事物能否应用于现实生活来评判的。但有一点是一致的：无论是哪种精神世界，都不能过度沉迷其中。毕竟沉迷于游戏的人叫网瘾，而沉迷于读书无法自拔的叫作书呆子！

而精神世界的存在本身也是有意义的。一个人如果天天忙于人情世故，一点理想和追求都没有，那他活着还有什么意义？就拿学生学习来举例，如果每天二十四小时不停地学，从不休息；只知道脚踏实地，不知道仰望星空、思考人生与理想，毫无精神世界可言，那久而久之岂不是要抑郁？

总而言之，我们应该客观地理解现实世界与精神世界的关系，不过分沉迷于精神世界，也不应总为现实世界的琐事而烦恼。同时，慎重地选取精神世界，尽量选取对现实生活有一定价值、意义的。将这些融会贯通，生活会轻松很多！